在唐宋以前，主要是儒、墨、道三家思想。自西汉佛教传入中国后，唐宋时期是佛教传入中国后的鼎盛时期，此后就变成儒、释、道三家思想为主。儒道思想是中国土生土长的文化思想，佛教是外来文化，但经过长期与中国文化磨合，与自身改造，吸收了不少中国文化的元素，已经不再是原来古印度的佛教了，而是具有中国特色的佛教了。中国传统文化是中华民族社会生活中不可或缺的精神支柱。国学大师南怀瑾老先生把儒释道形象地比作三家店，儒家为粮食店，释家为百货店，道家为药店，中国老百姓的日常生活中三店都不可或缺。还有一种说法，道家做人，儒家做事，佛家修心。
《道德经》是道家的经典箸作。最近拜读了老子的《道德经》，读后大有收益，大开眼界，豁然开朗，真正感到老祖宗的智慧和伟大，全文只有五千字，言简意賅，高深莫测，寓意深遂，耐人回味无穷。其内容包罗万象，人与自然的关系，人与物的关系，人与社会的关系，人与人的关系等，世间的哲理几乎无所不包。突出的讲了做人，做事，做官的道德行为規范。 老子《道德经》第八章讲：＂上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。＂这段话中的关键词＂道＂是老子哲学的核心，是天地万物遵循的自然法则。＂几于道＂的＂几＂是＂非常接近，达到，符合＂的意思，可以理解为＂达到，符合自然法则。＂而＂几于道＂又与前面的＂上善＂前后呼应。整个句子的意思是：最美好的 品德，高尚的情操，应该像水一样，水滋养万物，造福万物，却与世无争，水总处于最低处，并洁身自好，故能达到美好的境界，这才符合自然法则。
做人学水，因为水有纯洁的特性，有多种完美的品德，有博大的胸怀和气度：
做人学水，因为水有纯洁的特性，有多种完美的品德，有博大的胸怀和气度：
其一，水长流不息，水有滋养万物而不争的德性，只奉献，不索取。
其二，水的本质是洁净晶莹，清澈透明的，做人做事要像水一样，清正廉洁，不贪财害人，要与人为善，做正人君子。
其三，水能屈能伸，能忍能让，遇园则园，遇方则方，在河中为河水，在湖中为湖水，入海为海水，放在什么位置都没有怨言。
其四，水有包容和宽恕对方的大度胸怀，遇到高山石壁就繞道而流，遇到沙土就沉浸下去，遇到悬崖绝壁就直下成瀑布，从不会争锋相对，从不争论，也不计较。
其五，水能净化万物，甘心弄髒自已，洗净万物，水有捨己为人的高尚境界。老子说：＂处众人之所悪，故几于道。＂
其六，水能适应各种环境，温度超过一百度，就变为气体；温度低于零度以下，就变为冰体。根据环境和温度，主动改变自已的形体，而水的本质不变。水能适应对方，而不是改变对方。
其七，水经常往低处流，在最低处汇集。越是有修养有道德的人，越低调，越谦虚，成熟的麦穗都低着头，空麦穗都昴着头。
其八，水有调和的作用，有成全事情的功能，沙子和水泥是不同的物质，因为水的调和就变成了高级的建筑材料，同样的道理，人有爱心善意的存在，就有人与人之间，人与动物之间，人与自然之间，人与社会之间， 就会和谐相处，社会安定，人民安居乐业。
其九，水有恒心，有毅力，滴水穿石，水是柔中有钢，有坚持，功到自然成。
其十，水不怕困难，天气越寒冷，环境越悪劣，结冰越坚硬，冰坚如钢，水有不屈不撓的坚韧性。
因为水有上述这些特性，我理解老子＂上善若水＂的含意，是做人如水，心宜善，有爱心，像水一样，做正人君子，是为上善。 正如老子所说，一个人的行为如果能夠做到如水一样，善于自处而甘居下地，即是＂居善地＂；人的心境养到像水一样，善于容纳百川的深沉渊默，即是＂心善渊＂；人的行为修到同水一样，助长万物的生命，即是＂与善仁＂；说话学到像潮水一样准则有信，即是＂言善信＂；立身处世做到像水一样持平正衡，即是＂正善治＂；担当做事像水一样调剂融和，即是＂亊善能＂；把握机会，及时而动，做到同水一样随着动荡的趋势而动荡，跟着静止的状况而安详澄止，即是＂动善时＂。再配合与物无争，与世不争，那就符合天地之道了。 老子讲的这些人生哲学，做人的道理，如果集中在一个人身上，那就是完整而完善的完人了，那实在是太难了，实际上也不可能做到，不过把它当成一靣鏡子，经常照一照自已的言行，还是很有必要的。
文稿：乔多福
文稿：乔多福
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